Die Philosophie der Philosophie in Medien

Der Nihilismus-Experte und Technik-Philosoph Nolen Gertz schrieb am Freitag folgenden Tweet:

Analytische Philosophie: „Mit Hilfe von Modallogik und Systemtheorie habe ich nach Beantwortung von 33 theoretischen Einwänden gezeigt, dass die Intuition, dass der Tod schädlich ist, gestützt werden kann.“

Kontinentalphilosophie: „Tod tötet.“

(Übersetzung von uns)

Lässt sich damit vielleicht auch zusammenfassen, was der Vermittlungsunterschied einer Philosophie und einer populären Philosophie, wie sie Philosoph*innen im Fernsehen bestreiten, ist? Ehe wir diese Frage beantworten können, brauchen wir noch einen Namen. Einen Namen für ebenjene Akteure, jene Philosoph*innen im Fernsehen, um die es hier gehen soll.

Medienphilosophen? Philosophiedarsteller?

Mein erster Gedanke war: Wir nennen sie Medienphilosoph*innen. Da würde der Text aber gleich schon komplett falsch anfangen, denn Medienphilosoph*innen sind solche Philosophen, die sich vornehmlich mit Medien auseinandersetzen. Sie philosophieren bestenfalls nicht nur über sie, sondern auch im Austausch mit ihnen. Sie erforschen und erklären uns, wie Medien unser Denken, unsere alltäglichen Praktiken, unser gesamtes soziales Gefüge bestimmen. Der kanadische Philosoph Marshall McLuhan („Das Medium ist die Botschaft“) beispielsweise war ein Wegbereiter der Medienphilosophie – und hat in den 1960er- und 1970er-Jahren seine Ansichten auch in Film und Fernsehen zum Besten gegeben. Um ebensolche Medienphilosoph*innen soll es aber in diesem Text gar nicht gehen.

Daneben existiert nämlich noch ein anderer, spezieller Typus der – man könnte sagen: „klassischen“ – Philosoph*innen, die vornehmlich in den Medien philosophieren, aber eben nicht zwingend über sie oder gar im Austausch mit ihnen. Man kann jene bestenfalls als eine eigene Form von Public Intellectuals bezeichnen, eben: Philosophen in Medien.

Wen meint das genau? Philosophen, die auf verschiedenen Kanälen breit zugänglich, aber mitunter nur noch gelegentlich auf dem Campus zu sehen sind – und die aufgrund ihrer Medienkompatibilität eine größere Popularität genießen. Der prominenteste im deutschsprachigen Raum ist vermutlich Richard David Precht, die prominenteste vielleicht Thea Dorn. Svenja Flaßpöhler ist ebenso eine gutes Beispiel, im französischsprachigen Raum haben wir Bernard-Henri Lévy, gerade arbeitet sich auch Michel Onfray zum edgy Pandemiephilosophen durch die französischen Formate. International könnte man an Slavoj Žižek denken, nicht jedoch an Jordan Peterson, der ist Psychologe.

Der Philosoph Markus Gabriel nennt Richard David Precht einen „Philosophiedarsteller“ – übrigens würden einige auch Gabriel als einen solchen bezeichnen – , was despektierlich klingt, aber zumindest wörtlich genommen zu einem interessanten Gedanken wird: die Philosophie in Medien darstellen.

Wie diese Darstellung des Philosophierens im Fernsehen erfolgt, ist vielleicht der Schlüssel zur Typologie dieser Art von Show-Philosophierenden und der Medienlogik dahinter. Die Kritik, die ich im Folgenden gegenüber diesen Protagonist*innen in unserer Medienlandschaft äußere, muss ich zugleich uneingeschränkt auf mich selbst beziehen. Denn alle Vergehen, derer ich sie überführt haben will, habe ich selbst etliche Male begangen – weswegen ich vielleicht umso besser verstehe, wie und warum sie passieren. Weil ich selbst unwillentlich manchmal eine Bullshitterin bin, kann ich erklären, wie es passieren kann, dass gebildete Menschen manchmal kompletten Quatsch erzählen.

Es fängt bereits bei der Disziplin selbst und ihrer Darstellung in bestimmten Medien an. Denn das, was im Fernsehen als „Philosophie“ gesendet wird, ist selbstverständlich – ehrlich wertfrei und als Aussage auch banal – natürlich eine inszenierte Version davon. Der französische Philosoph Jacques Bouveresse schreibt in seinem Buch „La Demande Philosophique: Que Veut La Philosophie Et Que Peut-On Vouloir D’elle?“ („Die philosophische Nachfrage: Was will die Philosophie und was können wir von ihr erwarten?“):

Ich war immer davon überzeugt, dass die Philosophie sich im Wesentlichen durch das verteidigt, was sie tatsächlich tut, und ganz sicher nicht durch die völlig idealisierte Darstellung, die sie gewöhnlich von dem gibt, was sie tut.

Es existiert zweifellos einen Bedarf an philosophischem Content und der Philosoph, der sich gerne in Medien artikuliert, erfüllt diesen Bedarf. Der Begriff der „Nachfrage“ ist sowohl in seinem wirtschaftlichen als auch in einem Sinne des Bedarfs nach Antworten zu verstehen, des Nachfragens im Wortsinne. Bouveresse bemerkt:

Eines der Hauptprobleme, das sich der zeitgenössischen Philosophie stellt, scheint mir zu sein, dass man von ihr weiterhin erwartet, dass sie dazu beiträgt, die Sehnsucht nach dem Glauben zu befriedigen, die eines der Merkmale der heutigen Zeit ist, dass sie als Versorgerin von autorisierten Überzeugungen fungiert.

Für grundsätzliche Fragen und akutes Moralphilosophieren

Es gibt zwei Kategorien derartiger Philosophen in den Medien, die sich überschneiden und je nach (pandemischer) Situation – und aktueller Buchveröffentlichung – natürlich verschiedene Hüte aufsetzen können.

Kategorie 1 verhandelt grundsätzliche Fragen der Lebensführung. Precht zum Beispiel erwarb Popularität, als und weil er über ebensolche Fragen philosophierte: Was Liebe ist, wer man ist oder was man isst.

Die zweite Kategorie ordnet konkrete, aktuelle Ereignisse oftmals moralphilosophisch ein. Dorn, Flaßpöhler und auch Precht bedienen diese Nachfrage. Wie Außenreporter der Gegenwart berichten sie von den ganzen ethischen Uneindeutigkeiten, die ein Ausnahmezustand mit sich bringt – nur, dass sie statt der neuesten Entwicklungen Rousseau und Agamben zitieren.

In dieser Einordnung der Dinge werden sie allerdings zu Deutern, die in Phänomenen und Vorkommnissen unserer chaotischen Welt stets Zeichen für etwas Grundsätzlicheres erkennen und so medienkompatible Einordnungen anbieten können.

Deuten wir zum Spaß mal gemeinsam eine Alltagsbeobachtung: das Tragen von Masken. Sind sie ein Zeichen der Einschränkung der Individualität, der Freiheit oder des Sicherheitsempfindens, weil sie permanent an die Krisensituation erinnern? Sind sie Sichtbarmachung der Anonymisierung der Gesellschaft oder verdeutlichen sie nicht sogar den Umstand, dass wir im öffentlichen Raum immer schon Masken trugen, nur kann man sie jetzt sehen?

Sind sie Zeichen unser gegenseitigen Rücksichtnahme und Würdigung des Gegenüber? Höflichkeitsgeste oder zivilisatorische Errungenschaft einer solidarischen Gesellschaft, die zur bedingungslosen Fürsorge gegenüber Fremden in der Lage ist? Zeichen von Resilienz oder Lernfähigkeit eines Landes? Wichtig ist nach allerlei Überlegungen dieser Art noch zu betonen: „Ich stelle ja nur Fragen.“

Sie merken, Sie könnten etliche Deutungsangebote machen. Das Maskentragen ist, je nachdem, wie man es betrachten möchte, Zeichen für die kollektive Achtsamkeit einer Gesellschaft in Anbetracht einer gemeinsamen Herausforderung oder die alarmierte Wachsamkeit einer Gesellschaft in einer Bedrohungslage. Das Problem: Eine der beiden Lesarten ist lukrativer und kompatibler mit Medienlogiken.

Schlüsselwort, zack, Gastbeitrag.

Eine aufmerksamkeitsökonomisch effiziente Technik ist, Schlüsselwörter zu Ein-Wort-Selbsterklärungen werden zu lassen. Man arbeitet etwa mit Begriffen der „Freiheit“ und der „Sensibilität“ einer Gesellschaft, evoziert die Fiktion der „Spaltung“, verhandelt verschiedene Denkschulen über „Gerechtigkeit“ und „Solidarität“. Hegel muss dann immer herhalten, zusammen mit Hannah Arendt werden Geländer verschmäht, Voltaire falsch zitiert, auch Ayn Rand noch ausgegraben und ein bisschen Levinas über alles gestreut (ja, auch ich bin schuldig).

Nehmen wir zum Beispiel die Idee einer „Infantilisierung der Gesellschaft“ im Zuge der Pandemie¹⁾Ich möchte vorwegnehmen, dass ich weder auf die Arbeit von Robert Pfaller (dessen Buch „Erwachsenensprache“ lange vor der Pandemie erschien), noch Susan Neiman Bezug nehme, sondern das Beispiel der „Infantilisierung der Gesellschaft“ hier schlicht besonders gut veranschaulicht, wie dieses Zeichenlesen und -übersetzen funktioniert.: Man könnte argumentieren, es habe eventuell mit dem pandemisch bedingten Umstand zu tun, dass es mehr Regeln gibt, die wir aus nachvollziehbaren Gründen befolgen müssen – weshalb wir, so die Beobachtung oder der Vorwurf – „infantilisiert“ werden. Andersherum betrachtet, könnte man die bockige Trotzigkeit jener, die sich nicht an die Regeln halten wollten, ebenfalls als Produkt einer „sich infantilisierenden Gesellschaft“ lesen.

Je nachdem, wie man aufgestellt ist, kann man das Befolgen von Regeln oder das Ablehnen ebendieser in einer Gegenwartsdiagnose als mutmaßlich wahrnehmbare Infantilisierung präsentieren. Für ein Sachbuch reicht es vielleicht nicht, aber ein Gastbeitrag oder ein, zwei Auftritte in Shows mit „Spaltung“ und „Gesellschaft“ im Ankündigungstext – durchaus denkbar.

„Bäm, Zitatkachel.“

Das medienkompatible Philosophieren bedingt aber zusätzlich, sich auf eine abstraktere Ebene begeben zu müssen; um zu belegen, dass das besprochene Thema eigentlich ein Zeichen für etwas Tiefergehendes ist. Videospiele sind Zeichen für Realitätsflucht, Smartphone-Nutzung Ausdruck der Atomisierung der Gesellschaft, Selfies Symbole für den Narzissmus, ein Shitstorm das Schlüsselwort für mangelnde Resilienz einer Gesellschaft.

Wichtig bei dieser Zeichendeutung ist das Versprechen, substanziell zu sein, eine tiefgründige Wahrheit über das Wesen unserer Gesellschaft plötzlich, dank dieser Übersetzungsarbeit, sichtbar zu machen. Aber ab wann empfinden wir etwas als substanziell? Denn sind wir mal ehrlich: Herauszuarbeiten, dass erhöhter Medienkonsum während einer Pandemie Zeichen unseres Eskapismus ist, erfordert jetzt nicht direkt Raketenwissenschaft. Zugleich empfinden wir interessanterweise Raketenwissenschaft selbst gemeinhin nicht als tiefgründig, trotz ihrer enormen Komplexität. Aber das Konstatieren einer symbolischen Flucht während einer Krise, vorgetragen im Kreise andächtig nickender und lauschender Talkshowgäste, offenbar schon.

Der englische Philosoph Anthony Savile hat versucht zu analysieren, was es bedeutet, ein Kunstwerk als substantiell genug wahrzunehmen, als dass es den „Test of Time“ besteht. Er wollte ergründen, was Tiefgründigkeit ausmacht: Es sei eine Kombination aus einer enthaltenen, allgemeinen Wahrheit und eines Abstraktionslevels als Merkmale von etwas, das wir als „deep“ empfinden. Wahr und abstrakt trifft aber halt auch auf Geometrie oder Arithmetik zu. Warum twittern wir also nicht mit gleicher Begeisterung über das Tiefgründige mathematischer Formeln – oder packen diese in unsere Insta-Bio? Warum keine Zitat-Kacheln von Modellrechnenden, deren „Quote“ die Funktionsgleichung exponentiellen Wachstums ist? (N ( t ) = N 0 ⋅ a t – Michael Meyer-Hermann, 2021)

Savile schlägt vor, folgende Bedingung hinzuzufügen, die wir hervorragend auf die Aussagen der medialen Philosophen anwenden können: Ein als tiefgründig empfundenes Werk oder – in unserem Fall eine als tiefgründig empfundene Aussage – sollte den Menschen zum Thema haben. Noch genauer gesagt: die Beziehung des Menschen zu sich und zur Welt. Tiefgründige Erklärungen müssen also in der Regel eine Form haben wie: „Instagram existiert, weil der Mensch Angst vor dem Vergessenwerden hat“ oder „Der Erfolg der sozialen Medien ist ein Zeichen für die empfundene Einsamkeit des modernen Menschen“. Bäm, Zitatkachel.

Genau diese Art von Erklärungen wird der Philosoph in den Medien tendenziell anbieten. Da sein Trick darin besteht, eine aktuelle Begebenheit des Alltags (wie das Tragen von Masken, Abstandhalten oder Impfbereitschaft) zu nehmen, um sie zum Zeichen allgemeinerer kultureller Tendenzen (wie die Weigerung, seine Verantwortung als Erwachsener zu akzeptieren) oder sogar universeller Tendenzen der menschlichen Natur zu machen, werden seine Erklärungen den Kriterien von Savile nach eben als tiefgründig empfunden.

Ein weiterer Aspekt, warum wir glauben, jenen Philosoph*innen in den Medien zuhören zu müssen: ihre Feststellungen sind für uns auch ein Bestätigungsritual zur Selbstüberhöhung. Sagt ein Philosoph etwas, das ich auch schon mal oder stets gedacht habe, halte ich ihn für klug – und mich gleich mit. Je grundsätzlicher die Aussage und je größer die Sendezeit des Philosophen, desto höher die Wahrscheinlichkeit, dass er irgendwann etwas ausspricht, das ich auch schon immer gedacht habe. Und wie gerne werden Äußerungen, die eigene Ansichten spiegeln, als „kluger Artikel“ und „unaufgeregte Analyse“ geteilt? Als klug empfinden wir oft Inhalte, die uns einfach recht geben.

Warum ist da problematisch?

Die Philosophie stößt sich besonders dann beim Denken im Fernsehen, wenn sie über gesellschaftspolitische Themen verhandelt, die so beklemmend konkret sind, dass sie beim medientauglichen Hochabstrahieren in eine vermeintliche Dialektik des Zeichendeutens ihre Auswirkungen nicht genügend verhandelt. Corona, Rassismus oder Antisemitismus zum Beispiel. Was zuerst kontraintuitiv klingen mag, kann man doch gerade dort philosophische Konzepte wie Ethik, Würde und Gleichheit vergegenwärtigen. Es liegt aber in der Philosophie selbst veranlagt, alles grundsätzlich in Frage zu stellen, um als solche zu funktionieren. Um das eigene Denken zu überdenken, mit dem eigenen Geist den eigenen Geist zu verändern und mit der Vernunft als Instrument vernünftiger werden.

Der erste Schritt zum Philosophieren, also das systematische Erlangen von Erkenntnis durch Anwendung unserer Vernunft, ist erstmal anzuerkennen, dass das, was wir meinen zu wissen, nicht selbstverständlich ist. Dass wir also alles hinterfragen müssen. Das „ich stelle ja nur Fragen“ wird in einer Medienlogik um einen zweiten Schritt erweitert: Der oder die Philosophierende soll eine Einschätzung abgeben. Gerade das Hinterfragen wird medial besonders gerne zelebriert.

Hier sind wir wohl an einem Knackpunkt dessen, was Philosoph*innen zu Philosoph*innen in den Medien macht. Wenn sie nach ihrer angebotenen Betrachtung der Welt, die nur auf eigener Beobachtung, dem Hinterfragen von allem und eklektischem Deuten basiert, nach ihrer Meinung zur Wirklichkeit gefragt werden, wie unterschieden sie sich von einem Kommentator? Einem Chronisten? Einer Meinungsjournalistin?

Das führt mich zur Eingangsfrage, wie man Philosoph*innen typologisieren könnte, die Philosophie in den Medien, wie gesagt wertfrei, darstellen.

Denn wenn wir davon ausgehen, dass die Philosophie versucht, durch die Prüfung der eigenen Aussagen und das Denken über das Denken zu hinterfragen, zu bekräftigen oder zu widerlegen, ob und dass ihre Aussagen tatsächlich etwas Tiefgründiges über die Wirklichkeit beinhalten, dann müsste zu allem eine Meinung zu haben beziehungsweise diese artikulieren zu können das Gegenteil davon sein. Genau das aber ist es doch, das den Philosophen in den Medien offenbar als solchen nicht nur auszeichnet, sondern sogar überhaupt erst qualifiziert. Um diese Protagonisten des Ideenmarktes nun also treffender benennen zu können: „Medienphilosophen“ ist falsch, nur „Philosophen“ ist nicht genau genug, „mediale Philosophen“ klingt verkehrt, bliebe vielleicht ein Vorschlag: Sie sind „Meinungs-Philosophen“.